まえがき

【「幸せへの設計」は如何にして可能なのか】
■本書の目的は、我々の幸福へと向けたソーシャルデザイン（社会設計）が、如何にして可能か（ないし不可能か）を論じることにある。簡単に言えば「幸せへの設計は如何にして可能か」だ。「なぜそんなことを問わなければいけないのだ」という反問が予想される。
■答えよう。ソーシャルデザインは常に既に行われている。このデザインが我々の幸福へと向けたものであることが厳密には不可能であることは、意外にも社会学的常識だ。ところがそれが社会学の専門知の囲いを突破して広く知られた結果、混乱が渦巻き始めているのだ。
■「ソーシャルデザインが常に既に行われていること」は誰もが知っている。立憲制の下で市民（国民）が統治権力（国家）に権力を付託した瞬間にデザインが始まったとも言えるし、古くは家産官僚制という形にせよ官僚制が登場した際に既に始まっているとも言える。
■「このデザインが我々の幸福へと向けたものであることが原理的に不可能」なのは、かつて社会学者や政治学者しか知らなかった。この不可能とは、換言すれば「公正ないし平等という原則に反しないソーシャルデザインは原理的にない」という驚愕の事態を意味する。
■第一に、我々の幸福と言っても「我々」の範囲は恣意的で、「我々」内での公正や平等を図る場合も恣意的な選別と排除を前提とする。第二に、古くはコンドルセCondorcetに遡るが、特殊な条件がない限り、投票での意思決定は、投票以前的な決定過程を前提とする。
■「我々」の範囲の恣意性を「我々」が解消することは論理的に出来ない。投票以前的な決定過程を投票的に解消しても無限後退するだけだ。要は、我々は社会を──それが近代社会である限り──恣意的な事実性factualityを前提とした上で、運営するしかないのだ。
■このことを最も早くに理解したのがウェーバーMax Weberだった。彼は市民倫理と区別される政治倫理の結果責任性を論じ、「市民は法を守るべき義務を負うが、政治家は法を守ることが意味を持つ社会を維持するべく、時に応じて脱法すべき義務を負う」とした。
■ウェーバーの影響下でシュミットCarl Schmittは憲法制定権力自体が憲法外的なものであることを指摘し、非常大権を許容した。読者は「あれっ?」と思うかも知れない。ウェーバーもシュミットも、９・11以降のネオコン＝ブッシュ政権の物言いそのものではないか、と。
■或いは、多少なりとも社会学や政治思想に興味を持つ読者であれば、ネオコン（新保守主主義者）はもとより、９・11以降の米国の行動を正当化したリベラリストたち（ギデンズAnthony GiddensやウォルツァーMichael Walzer）の議論との相同性に、気づくだろう。
■重要なことは、彼らが学術誌の論文ではなく、新聞や声明文を通じて、非専門的な一般読者向けに「そのこと」を語っていたことだ。「そのこと──完全に公正なソーシャルデザインの不可能性──」自体は、前述の如く社会学のオーソドックスな学説に過ぎないのだが。

【「正しい学説」が導く「間違ったシニシズム」】


■だが「後期近代の再帰的な社会システム」ではそれが重大事を招く。再帰性reflexivity概念には、社会学に限定すれば、社会システムsocial systemに準拠したルーマンNiklas Luhmann的な用法と、人格システムperson systemに準拠したギデンズ的な用法がある。
■ルーマンの用法は、ベイトソンGregory Bateson経由で、数学概念を転用したもの。「学習についての学習」に見られるような「手続きの自己適用」を意味する。私はやや転用し、「選択と同時に選択前提もまた選択される」という非自明的な選択の在り方を指して使う。
■ギデンズの用法は言語学に由来する。カウンセリングやニュース解説が溢れる中、人々の行為が、社会システムから予め行為に対して与えられた記述をなぞるようになる事態を指す。私の行為が、恣意的に提供された「自己記述」を参照する事態が一般化することだ。
■「役割&マニュアル」優位の〈システム〉が拡がって「善意&自発性」優位の〈生活世界〉が空洞化すると、「選択と同時に選択前提も選択される」という社会システム的再帰性も、「恣意的な自己記述が揃って参照される」という人格システム的再帰性も、先鋭化する。
■近代社会を恣意的な事実性を前提として運営するしかないという前述した事態を、ルーマンなら「社会システムはコミュニケーションの連接だけからなり、社会はコミュニケーションのシステムとして閉じている」という普遍命題の一バリエーションとして記述しよう。
■だが〈システム〉の全域化により〈生活世界〉が空洞化した成熟社会（後期近代）では、「近代社会とは事実的な循環に過ぎない」というウェーバー＝ルーマン的な再帰性命題が、専門家ならざる広範な人々に、ギデンズ的な再帰的自己記述として参照されるようになる。
■どのみち「我々」の範囲は恣意的だ…。どんな公正原理も何らかの選別と排除を前提とする…。全ての境界線は現行システムの産出物に過ぎぬ…。全て然り。だがその理論的事実を再帰的に参照し、選別と排除の営みが正当化され始めるや、社会は質を変えるだろう。
■９.11以降のネオコン的振舞いを肯定するギデンズやウォルツァーらリベラル派論客の言説は、それが如何に理論的に正しくても──むしろ理論的に正しくて反論しにくいからこそ──、それを自己記述として参照する社会成員の振舞いをシニカルな居直りに導こう。
■米国憲法学会の主流が、推定無罪（千人の罪人を放免するとも一人の無辜を刑することなかれ）から推定有罪（千人の無辜を刑するとも一人の罪人を放免するなかれ）に軸足を移して司法抜きの長期拘禁を是認するという驚天動地の事態も、シニシズムと言う他ない。
■対テロ戦争のためなら市民のプライバシーや尊厳を守らなくても良いとする米国のパトリオットアクト成立や、対テロ戦争に必要な情報収集を口実とした米国グアンタナモ基地での拷問常態化など、自由と平等（公正）の理念に反する事態が放置されたのも、同じだ。
■英国では、全弁護士に依頼者の違法行為の密告義務を負わせるゲートキーパー法ができ、コンビニにタムロする若者や路傍のホームレスが移動命令に従わないと直ちに逮捕できるアスボ（反社会的行動令）が制度化された。これらを後押ししたのもリベラル派（労働党）だ。

【「ウロボロスの蛇」あるいは「視座の複数性」へ】
■近代社会の二大理念だと信じられてきた自由と平等（公正）を踏みにじる恣意的な排除と選別への居直りとシニシズムは、不安をフックとした感情的動員が経済的にも（不安のマーティング）政治的にも（不安のポピュリズム）吹き荒れる中で、どう克服できるのだろう。
■感情的動員は、制御不能な暴走（理念の無視）を招き易い。ゆえにバックラッシュも招き易い。理念の無視は、近代社会の正統性（自発的服従契機）や正当性（尤もらしさ）を脅かす。そこでヒラリー・クリントン周辺から出てきたのがフィールグッド・プログラムだ。
■近代社会の正統性や正当性を保ち、それらを前提とした市民の積極的政治参加を通じて、不安のポピュリズムに勝るとも劣らない有効なアウトプットを調達するべく、徹底的に研究した上でアーキテクチャーを設計しよう──。そうした類のソーシャルデザイン主義だ。
■アーキテクチャーとは建築構造よりも広い意味である。長居する客に退店を命じる迄もなく、冷暖房の温度、BGMの音量、照明の明るさ、椅子の硬さを管理すれば、自由意思を損なわずに、人々の行動を方向づけられる。これがアーキテクチャーによるコントロールだ。
■こうしたソーシャルデザインは「怪しい」。レッシグLawrence Lessigがアーキテクチャラルな権力を、賞罰を持ち出す剥出しの権力の機能的等価物として位置づけたように、ここには非対称な制御／被制御関係がある。「合意の尊重」ならざる「合意の誘導」がある。
■別言すれば、アーキテクチャーを巡る情報格差がある。だがレッシグ言わく、コンピューターのプログラムを持ち出す迄もなく、アーキテクチャーを巡る情報格差は消せない。できるのは情報アクセス可能性を開くことだけだ。だが開かれた機会が利用される保証はない。
■だから、アーキテクチャラルな権力は常に既に作動している。アーキテクチャーを設計するソーシャルデザインも常に既に実行されている。とすれば、ヒラリー流のフィールグッド化から区別される「もっと良い」ソーシャルデザインは、どんな形で存在し得るのか。
■しかし、先に述べた通り、ソーシャルデザインが厳密な意味で我々の幸福へと向けたものであることは、原理的に不可能だった。「我々」の範囲は恣意的であり、どんな公正原理も排除と選別を前提とする。近代社会は恣意的な事実性を前提として運営される以外ない──。
■とすれば、およそソーシャルデザインなるものは、ヒラリー流フィールグッド・プログラムから截然と自らを分かつことができない。結局「フィールグッドに動員した者」勝ちの「何でもあり」になるのか。ならば、自覚を塞ぐ分、フィールグッド化はむしろまずかろう。
■私たち三人は「何でもあり」に抗いたいと思った。だが既に述べた所からも明らかな通り、素朴であっては到底抗えない。素朴な肯定は否定に結びつき、素朴な否定は肯定に結びつくからだ。そこで私たちは、一部ロールプレイを含めた鼎談方式で叙述を進めることにした。
■鈴木弘輝さんも堀内進之介さんも首都大学東京（旧・東京都立大学）の宮台院ゼミのメンバーだが、院ゼミでのホットなセッションを紙上に再現できればOKだと考えたのである。ちなみに鈴木さんと私は社会システム理論から出自し、堀内さんは批判理論から出自する。
■ロールプレイと言ったが軽い意味ではない。37年前のハーバーマス・ルーマン論争は、各所で述べてきたように、システム理論家ルーマンと批判理論家ハーバーマスのどちらが勝ったかよりも、「ウロボロスの蛇」の如き相互呑込み構造にこそ実り多きメッセージがあった。
■爾来、システム理論家は批判理論の視座を、批判理論家はシステム理論の視座を吸収し、昨今に至る。今回は素朴さが命取りのテーマなので、37年前の「ウロボロスの蛇」の再現を試みた。ロールプレイヤーの片側の勝ち負けでなく、相互呑込み構造にこそ注目して欲しい。
■ロールプレイヤーの片側の視座しか取れないのなら、ソーシャルデザインに肯定的な立場も否定的な立場も、「素朴な肯定が否定に結びつき、素朴な否定が肯定に結びつく」がゆえに、不適切なものになるしかない（適切性の規準からして問題だが）。視座の複数性へ─。
■最後になるが、難解な鼎談の解きほぐしに尽力していただいたNHKブックスの編集者・大場旦さん、私たちとNHKブックスを繋いでくれたフリーランスの編集者・河村信さん、そして本書の企画を立ち上げてくれた鈴木弘輝さんと堀内進之介さんに、感謝申し上げたい。